propre, ainsi qu’à leur degré d’enracinement dans la personne, tout en ayant certains traits en commun. Pour des auteurs de la période archaïque comme Homère, Hésiode, Théognis et Pindare, l’espoir est une attente de l’à-venir qui s’appuie sur une estimation rationnelle, cette connaissance du futur n’est pas absolument certaine et fiable et reste de l’ordre de l’opinion. Les auteurs grecs postérieurs, entre autres Euripide et Thucydide, rejettent cette conception et définissent l’espoir, l’attente, comme un désir ou un souhait, en relation avec la confiance. Les Pères et les scolastiques l’abordent plutôt sous l’angle de la vertu théologale, bien qu’un courant de pensée s’y oppose en s’appuyant sur la question disputée de savoir s’il est possible de convoiter Dieu légitimement. Une passion dérivant du désir À la Renaissance, le philosophe français René Descartes considère l’espérance comme une passion et l’évoque en 1649 dans son traité Les Passions de l’âme. Dans l’article 58, Descartes affirme, que l’espérance dérive du désir et se produit lorsque que quelque chose nous incite à penser que la possibilité d’acquérir un bien ou de fuir un malheur est grande (au contraire, lorsqu’on pense que la possibilité est faible, cela excite en nous de la crainte). Poussée à l’extrême, l’espérance se change en une autre passion, la sécurité ou l’assurance (à l’inverse, la crainte extrême devient du désespoir). Dans l’article 165, il définit l’espérance comme une disposition de l’âme à se persuader que ce qu’elle désire adviendra, laquelle est causée par un mouvement particulier des esprits, à savoir par celui de la joie et du désir mêlés ensemble. Il oppose l’espérance à la crainte, tout en remarquant qu’il est possible de ressentir les deux à la fois quand on a à la fois des raisons de penser que le désir s’accomplira facilement et Homère voit une attente de l’à-venir qui s’appuie sur une estimation rationnelle. René Descartes affirme que l’espérance dérive du désir. d’autres de penser qu’il s’accomplira difficilement. Dans l’article 173, après avoir parlé aux articles précédents du courage et de la hardiesse, il remarque que la hardiesse dépend de l’espérance, puisqu’il est nécessaire de penser que l’on a une chance de parvenir à ses fins pour pouvoir s’opposer avec vigueur aux difficultés qu’on rencontre. Cela implique cependant parfois que les fins en question (le but général qu’on se propose) soient différentes de l’action qu’on est en train de tenter dans l’immédiat : par exemple, des guerriers qui se lancent courageusement dans un combat où ils sont certains de mourir n’ont aucun espoir de survivre, mais peuvent être mus par l’espoir d’encourager les autres soldats ou bien d’acquérir de la gloire après leur mort. Une question principale chez Kant On retrouve aussi une analyse de l’espérance chez Kant - pour qui elle constitue l’une des quatre questions principales auxquelles le philosophe doit répondre - et chez Hume, Mill et Kierkegaard. Descartes, Hobbes, Leibniz lui accordent peu d’attention. S’écartant d’une analyse de l’espérance humaine centrée sur une personne, certains philosophes modernes l’approchent plutôt sous l’angle du principe moteur de la perfectibilité illimitée de l’homme, du dynamisme eschatologique et historique de l’humanité en marche vers un état de perfection immanent à la temporalité. Dans la Critique de la raison pure, Kant nous parle de « la colombe qui vole vers les cieux », laquelle vole tou- jours plus vite, toujours plus haut, pensant que lorsqu’elle aura atteint le vide, hors de l’atmosphère, il n’y aura plus de limite à la vitesse de son vol (espérance folle). Mais dans l’air, sans sa densité, la colombe ne vole pas. Et c’est ça qu’il veut nous dire Kant ; si l’espoir et l’espérance sont porteurs, s’ils peuvent exister, constituer un idéal, un but, cela ne peut supprimer la réalité présente ! 61